Que se passe-t-il quand nous mourons? Les êtres humains ont probablement posé cette question plus que toute autre, avec "Dieu existe-t-il?" et "Quel est le sens de la vie?" venant en quelques secondes.
Tous les trois, bien sûr, sont liés, mais si la réalité de la divinité et la solution de l'énigme de la vie peuvent être saisies dans l'ici et maintenant, ce qui se passe lorsque nous abandonnons le fantôme semble être quelque chose que nous ne pouvons connaître qu'en faisant juste cette.
Il semble que la seule façon de savoir avec certitude ce qui se passe après la mort est de mourir. Et si l'attraction de ce mystère ultime est forte, les moyens de le résoudre semblent, pour la plupart d'entre nous du moins, un peu moins attrayants.
Mais est-il vraiment vrai que la réponse à ce qui se passe après la mort se situe au-delà d'un seuil qui, une fois franchi, ne peut être décroisé? Alors que les messages des morts remplissent le folklore, les mythes, les séances et les religions du monde entier et à travers les âges ont assuré de différentes manières à leurs fidèles la réalité d'une vie après la mort, beaucoup d'entre nous ne sont néanmoins pas tout à fait sûrs que quelque chose nous attende au-delà de la grave - sauf peut-être l'annihilation, qui est, bien sûr, la vision moderne standard.
Ces derniers temps, cependant, les assurances d'une continuité de la conscience au-delà du cerveau sont venues, non du camp de la religion, du mysticisme ou de l'occulte, mais de celui de leur ennemi souvent juré, la science.
En 2001, un article paru dans la prestigieuse revue médicale The Lancet prétendant montrer des preuves étayant la réalité des expériences de mort imminente, ou EMI. Dans «Expériences de mort imminente chez les survivants d'un arrêt cardiaque: une étude prospective aux Pays-Bas», le cardiologue néerlandais Pim van Lommel et son équipe de recherche ont présenté les résultats d'une étude de vingt ans sur les expériences étranges rapportées par les patients qui ont survécu au cœur échec.
Le fait que ces patients aient déclaré avoir été au courant de quoi que ce soit pendant un arrêt cardiaque était assez étrange. Le point de vue standard est que lorsque le cœur et les poumons s'arrêtent, il en va de même pour le cerveau et la conscience. Ce qui aurait dû arriver, c'est qu'ils n'ont rien vécu du tout. Néanmoins, ils l'ont fait.
Les patients étudiés par Lommel ont rapporté que pendant la période d'inconscience provoquée par leur crise, ils ont vécu des choses très remarquables. Beaucoup ont raconté des sentiments de félicité et de bonheur intense; beaucoup ont parlé d'une lumière blanche éclatante, d'un tunnel, de voir des parents décédés et de passer par une sorte de «revue de la vie», dans laquelle toute leur vie, comme le dit le cliché, «passait sous leurs yeux».
Beaucoup ont parlé d'avoir une «expérience hors du corps», de se voir eux-mêmes et leurs infirmières et médecins d'un point de vue près du plafond. Beaucoup ont parlé de guides, d'anges et d'esprits, venus les réconforter. Beaucoup ont également assuré à Lommel que l'expérience était entièrement bénéfique, qu'elle les a soulagés de leur peur de la mort, qu'elle les avait transformés d'une certaine manière et que cela leur a donné la certitude que la vie que nous connaissons ici sur terre n'est pas la seule.
L'article Lancet de Lommel a naturellement provoqué un tollé, mais la recherche était impressionnante. Les statistiques fournies par Lommel et son équipe semblent montrer que les explications habituelles données pour tenir compte des EMI - du point de vue scientifique traditionnel - n'ont pas fonctionné, du moins dans ces cas. Lommel a étudié quelque 562 survivants d'un arrêt cardiaque et il a découvert que jusqu'à 18% d'entre eux ont déclaré avoir eu une EMI.
Parmi celles-ci, aucune ne pouvait être imputée à une carence en oxygène du cerveau, aux effets des médicaments ou aux autres raisons physiologiques ou psychologiques habituellement proposées pour expliquer le phénomène. Lommel et son équipe ont conclu que l'EMI était un événement réel et objectif et qu'elle plaidait en faveur d'une sorte de survie «après la mort».
Peut-être encore plus controversé, les résultats semblaient également offrir la preuve que la conscience peut exister à l'extérieur ou même sans le cerveau. Alors que la plupart des scientifiques traditionnels renifleront simplement à l'idée d'une vie après la mort, ils beugleront positivement à la suggestion que la conscience est autre chose qu'un sous-produit de cette masse de trois livres de matière grise.
Selon un certain nombre de prestigieux neuroscientifiques et philosophes de l'esprit - j'en parle dans mon livre A Secret History of Consciousness - la conscience est absolument, positivement, produite à 100% par le cerveau.
Lommel était impénitent et en 2007, il a produit un livre, Consciousness Beyond Life [disponible chez New Dawn, voir page 79], basé sur son article, présentant ses études de cas plus en profondeur et apportant ses recherches à un public plus large. Les résultats sont encourageants. Le livre a été un best-seller aux Pays-Bas, puis a répété son succès en Allemagne, au Royaume-Uni et aux États-Unis.
Lommel a présenté ses idées dans des interviews, des vidéos et à la télévision. Le travail de Lommel a, bien entendu, suscité des critiques. Pourtant, ses découvertes semblent tenir et pour l'ouverture d'esprit fournissent le genre de preuves `` solides '' que les scientifiques dédaignant de tout récit non matérialiste de la conscience exigent, afin qu'ils envisagent de changer d'avis de quelque manière que ce soit sur la question.
Un neurochirurgien visite «le paradis»
Lommel n'était pas le seul médecin à prendre les EMI au sérieux et à les soumettre à des études. Le récit du neurochirurgien américain Eben Alexander de sa propre EMI a été encore plus controversé que les découvertes de Lommel. Alexander avait vingt-cinq ans d'expérience en étudiant le cerveau et en enseignant aux autres comment l'étudier, dans des institutions telles que la Harvard Medical School.
Comme la plupart de ses collègues, il a accepté le dogme selon lequel le cerveau produit la conscience. Puis, en 2008, une infection bactérienne - une forme rare de méningite - l'a mis dans le coma pendant une semaine et lui a appris le contraire. Ses chances de guérison étaient au mieux minces et sa famille a été informée que s'il survivait, il ne serait guère plus qu'un légume: l'infection avait causé des lésions cérébrales irréparables.
Dr Eben Alexander
Pourtant, le septième jour sous un ventilateur, Alexandre ouvrit les yeux et revint. C'était assez miracle. Mais l'histoire qu'Alexandre avait à raconter était encore plus remarquable.
La lumière blanche était là, ainsi que de belles mélodies, des chœurs angéliques, des paysages fantastiques avec une vie végétale étrange, des cascades, des piscines de cristal, et des milliers d'êtres, dansant, et une fille qui venait à lui sur une aile de papillon.
Pendant la semaine de son coma, alors que son cerveau n'aurait pas dû produire la moindre hallucination - n'aurait dû produire aucune conscience du tout - Alexandre a fait un voyage vers des «royaumes supérieurs» et finalement vers ce qu'il appelle le «noyau», un centre de la réalité «remplie du pouvoir de guérison infini de la divinité qui aime tout», la source de tout.
Il était au courant des réalités fondamentales, pour lesquelles «Dieu semblait trop chétif une petite parole humaine». Il parle de l'expérience d'un «multivers dimensionnel supérieur» et d'une «sur-sphère» et que ses notions de temps, d'espace et de tout le reste ont été radicalement modifiées. Au cours de son coma, il a subi une sorte d'évolution spirituelle, de ce qu'il appelle la «vue oculaire du ver de terre» au noyau, plusieurs fois, apprenant des vérités sur la nature de l'existence et notre rôle dans celle-ci.
Une vérité concernait la réalité de l'au-delà, dont Alexander a tenté de transmettre à ses nombreux lecteurs dans ses livres à succès Proof of Heaven et Maps of Heaven.
Comme Pim van Lommel, Alexander en est venu à croire que les êtres humains sont bien plus que leur corps physique et que la conscience est quelque chose de plus qu'un sous-produit du cerveau. Ils ne sont pas d'accord avec le philosophe John Searle qui soutient que le cerveau produit la conscience comme le foie fait la bile.
La conscience, soutiennent-ils, n'est pas localisée ou produite par le cerveau parce que la conscience elle-même est la réalité ultime, pas le monde physique - une perspicacité qui a fait écho à travers les âges par les mystiques et les visionnaires, mais sur laquelle, ces derniers temps, il semble que certains scientifiques sont en train de travailler. à ainsi.
Ils y voient un moyen de sortir du cul-de-sac atteint en essayant de résoudre le «problème difficile» des neurosciences traditionnelles: comment un neurone, un phénomène physique, devient-il une pensée, une pensée mentale? La réponse est que non. C'est l'inverse.
Filtrer la réalité
Quoi que nous puissions penser du récit d'Alexandre sur l'au-delà et de ses idées sur l'évolution spirituelle de l'humanité - il est depuis devenu un défenseur populaire de l'union de la science et de la spiritualité avec des apparitions sur "Oprah Winfrey " et d'autres talk-shows - la notion d'un non- la conscience locale a une histoire.
Ce qui était remarquable dans les cas étudiés par Lommel et ceux d'Alexandre, c'est qu'ils rapportaient une expérience intérieure et transformatrice vivante à une époque où les cerveaux impliqués auraient dû être incapables de «produire» quoi que ce soit. Si les cerveaux «produisent» la conscience, cela aurait dû être impossible, un peu comme une lampe de poche qui brille sans la pile. Certaines études effectuées dans les années 1960 suggèrent que la conscience n'a peut-être pas besoin de beaucoup de cerveau.
En 1965, John Lorber, spécialiste de l'hydrocéphalie - «l'eau sur le cerveau» - a publié un article aussi remarquable que celui de Lommel. Dans «Hydranencéphalie avec développement normal», publié dans Developmental Medicine and Child Psychology en décembre 1965, Lorber a présenté plusieurs études de cas dans lesquelles des personnes avec peu ou pas de cortex cérébral fonctionnaient normalement.
Dans un cas, le sujet avait un QI de 126 et un baccalauréat spécialisé en mathématiques. Deux filles nées dans les années 1960 avaient du liquide là où leur cerveau aurait dû être, sans aucune trace de cortex cérébral, mais toutes deux avaient une intelligence parfaitement normale. Contrairement à 'L'épouvantail du magicien d'Oz, eux et les autres cas étudiés par Lorber semblaient parfaitement bien s'entendre sans cerveau.
De tels cas, bien que bien documentés, peuvent pousser la barrière de la crédibilité, mais nous n'avons pas besoin de recourir à ces extrêmes pour affirmer que le cerveau ne «produit» pas la conscience. À la fin du XIXe siècle, le philosophe Henri Bergson a soutenu avec éloquence que, plutôt que de produire de la conscience, le cerveau remplissait une fonction éliminatoire, agissant comme une valve réductrice, filtrant la réalité et ne permettant que ce qui était nécessaire à la survie pour atteindre la conscience.
Plutôt que de produire de la conscience, le cerveau la réduit à quelque chose de gérable, sinon nous serions submergés par la complexité de la réalité, une condition commune à de nombreux mystiques. Aldous Huxley a recouru à l'idée de Bergson lorsque, dans Les Portes de la Perception, il a essayé de rendre compte des effets de la mescaline sur sa conscience.
Les effets mystiques de la drogue, pensait Huxley, étaient dus à son «ouverture» des filtres du cerveau, permettant à plus de conscience que nécessaire pour la simple survie d'inonder la conscience. Le fait que, dans les cas étudiés par Lommel et chez Alexander, le cerveau était hors service, semble étayer la thèse de Bergson / Huxley.
Avec les filtres désactivés, beaucoup plus de Reality - ce que Huxley appelait «Mind at Large» - devenait disponible. Si le cerveau «coupe» la réalité, ne permettant, comme l'a dit Huxley, qu'un «mince filet» d'entrer dans la conscience, dans l'EMI, les robinets semblent fonctionner à plein régime. L'analogie est pertinente car nos robinets de cuisine ne «produisent» pas l'eau de nos éviers, mais bien au contraire, ils l'empêchent de couler. C'est déjà là dans les tuyaux.
Une variante de l'idée de Bergson est populaire parmi les scientifiques «alternatifs», comme le biologiste Rupert Sheldrake qui parle du cerveau agissant comme une sorte de «syntoniseur», «sélectionnant» différentes «longueurs d'onde» de la réalité, plutôt qu'une radio fonctionne en coupant sur toutes les transmissions sauf celle que vous souhaitez entendre, ou en tant que téléviseur qui capte une émission mais n'en est pas responsable.
Ni ma radio ni ma télévision ne «produisent» les programmes qu'elles jouent. Ils les `` reçoivent '' du diffuseur, et Sheldrake et d'autres scientifiques et philosophes comme lui, voient le cerveau comme une sorte de télévision intérieure, choisissant différentes `` chaînes '', diffusées par - eh bien, nous ne sommes pas tout à fait sûrs. L'idée générale est que la conscience est la réalité fondamentale; plutôt que d'être enfermé dans les étroites limites de nos crânes, il imprègne l'univers.
C'est le «panpsychisme» que préconise le philosophe David Chalmers, sur les traces philosophiques de Bergson et de son contemporain Alfred North Whitehead, qui, de différentes manières, ont imaginé une version de Mind at Large. Inutile de dire - ou peut-être pas - qu'une idée telle qu'une conscience ou un esprit omniprésent est, bien sûr, un élément de base de nombreuses visions du monde pré-modernes.
Un autre qui a accepté l'idée de Mind at Large était, assez curieusement, un des premiers enquêteurs sur les EMI, bien que dans sa personnalité humaine posthume et sa survie de la mort corporelle (1903), la première étude «scientifique» de l'au-delà, FWH Myers a fait pas les appeler comme ça. Myers a parlé de «l'esprit subliminal», par lequel il voulait dire autre chose que «l'inconscient» de Freud, que la monnaie de Myers a précédé de quelques années.
C'est Huxley qui, dans sa préface au classique de Myers, a comparé son «esprit subliminal» à un «à l'étage» de la «maison de l'âme», plutôt qu'au «sous-sol jonché d'ordures» de Freud. Cet étage avait des caractéristiques inhabituelles et à la fin du XIXe siècle, Myers et ses collègues de la Society for Psychical Research consacrèrent leur vie à les étudier.
Prenons, par exemple, l'expérience remarquable du Dr AS Wiltse qui en 1889 «mourut» de la fièvre typhoïde. Wiltse a été déclaré mort mais s'est retrouvé à «se réveiller» à l'intérieur de son corps et à en être progressivement «libéré». Il se sentit émerger de son corps et découvrit qu'il pouvait s'en éloigner.
Personne ne le remarqua et, plus étrange encore, il découvrit qu'il pouvait traverser les gens. Wiltse s'est alors retrouvé face à d'énormes rochers debout sous des nuages d'orage. Une voix lui a dit que s'il continuait à les dépasser, il entrerait dans l'éternité mais s'il le désirait, il pourrait revenir à la vie, un choix courant dans de nombreuses EMI modernes. Il s'est ensuite «réveillé», quatre heures après avoir été déclaré mort, et a raconté ce qu'il avait vu.
Le récit de Myers sur l'expérience du Dr Wiltse a été précédé par un autre encore plus ancien. En 1871, Albert Heim, professeur de géologie, fait une chute d'environ soixante-dix mètres en grimpant dans les Alpes. Pendant les quelques secondes de sa chute, Heim a vécu une «revue de la vie» panoramique, voyant tout son passé «se dérouler dans de nombreuses images, comme sur une scène à une certaine distance de moi».
Comme beaucoup de ceux qui ont vécu une EMI, il a vu une «lumière céleste» et était libre de peur et d'anxiété. Le conflit a été «transmuté en amour» et il s'est retrouvé à se déplacer «sans douleur et doucement» dans un «paradis bleu splendide». Heim a survécu à sa chute, mais l'expérience l'a tellement ému qu'il a commencé à recueillir des récits d'expériences similaires d'autres alpinistes.
Oublié pendant des années, le travail de Heim a été redécouvert lorsque ce que nous pourrions appeler le «boom des EMI et de l'au-delà» des années 70 et 80, dans l'œuvre d'Elizabeth Kübler-Ross, Raymond Moody, Kenneth Ring et d'autres, l'a ramené à la lumière .
Un autre récit assez connu d'une EMI est celui de CG Jung, qui, en 1944, à la suite d'une crise cardiaque, s'est retrouvé en orbite autour de la terre et confronté à un étrange temple et hindou flottant dans l'espace. Jung était sur le point de franchir le seuil comme le Dr Wiltse quand il se retrouva ramené sur terre, déçu à la perspective de revenir à la vie.
Lommel et Alexander apportent-ils quelque chose de nouveau à cette étude? Leurs références scientifiques et médicales y apportent certainement une nouvelle attention, même si, bien sûr, tout n'est pas positif, et les affirmations et l'expertise des deux ont fait l'objet d'un examen et de critiques approfondis.
Mais une partie de ce qui rend leurs études et d'autres convaincantes - du moins pour les plus ouverts d'esprit - est la similitude entre les récits qu'ils étudient et les rapports plus anciens sur ce qui se passe quand nous mourons. Comme le montre clairement Ptolémée Tompkins dans Le Livre moderne des morts, il y a beaucoup de chevauchement entre les récits de l'au-delà trouvés dans le Livre des morts égyptien et le Livre des morts tibétain, pour ne parler que des deux rapports antérieurs les plus célèbres sur la au-delà.
Et ces deux-là partagent beaucoup avec les enquêtes récentes, telles que les aperçus sur la «vie entre la mort et la renaissance» glanés par le «scientifique spirituel» Rudolf Steiner grâce à son accès au «Registre Akashique». Par exemple, Steiner fait également de la «revue de la vie» un élément central du processus de la mort, en préparation de la réincarnation.
Mais, comme Tompkins le précise, il existe également des différences. Le scientifique et philosophe religieux suédois Emanuel Swedenborg, qui a beaucoup écrit sur le cerveau, a voyagé au paradis, en enfer, et aussi dans un royaume intermédiaire qu'il a appelé le «monde des esprits», non pas à travers une EMI mais en induisant des états visionnaires. Il a donné sa propre «preuve» des sphères supérieures dans son livre Heaven and Hell, mais son récit est quelque peu différent de celui d'Eben Alexander, tandis que celui de Swedenborg et celui d'Alexandre diffèrent considérablement de celui de Steiner.
Il existe suffisamment de similitudes entre ces récits pour suggérer que, d'une certaine manière, eux et d'autres voyageurs rencontraient différentes parties du même paysage intérieur. Et si les «preuves» du paradis que nous avons examinées ici sont du tout fiables, c'est celle que, à un moment donné, nous aurons tous l'occasion de traverser, dans cette vie et la suivante.
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