Qu’est-ce que la conscience ? Comment fonctionne-t-elle ? Pourquoi et comment pensons-nous ? Récemment, le physicien Stuart Hameroff, du Centre de recherche sur la conscience de l’université d’Arizona, a avancé une théorie révolutionnaire, si convaincante et si belle qu’elle semble vraiment résoudre le « mystère des millénaires ».
Un effondrement dit quantique se produit dans le cerveau – un phénomène incroyablement complexe – et, en conséquence, une pensée naît. Mais le cerveau s’avère alors être une sorte d’analogue de l’Univers. Ou encore un ordinateur quantique créé par la nature, capable de se connecter mentalement à n’importe quel point de l’univers et à n’importe quelle civilisation, même aux confins de la galaxie.
La science et la philosophie ont abordé le problème de la conscience de deux côtés. La science était à la recherche d’un support matériel de la pensée, par exemple un neurone. Il s’est avéré que lorsque le cerveau meurt, la conscience disparaît également.
La philosophie a séparé la « pensée » du cerveau et l’a représentée soit comme un éther rempli de connaissances (Vladimir Vernadsky et sa noosphère), soit comme une « aura » autour de la tête d’une personne. Mais les expériences menées sur les médiums ne donnaient pas de résultats clairs : parfois, les médiums montraient des effets étonnants, mais souvent ils ne pouvaient rien faire, et beaucoup se révélaient être des magiciens.
Et pendant tout ce temps, étrangement, la mécanique quantique est restée à l’écart. C’est étrange – après tout, c’est elle qui opère avec la « conscience » depuis le tout début. Examinons cela de plus près.
La mécanique quantique est apparue au début du XXème siècle. Contrairement à la théorie de la relativité, qui a été créée par une seule personne, Albert Einstein, il s’agit d’une création collective. Malgré sa « bizarrerie », elle est devenue instantanément et pour toujours la base de la physique, car elle explique de façon incroyablement précise ce qui se passe autour de nous.
La mécanique quantique affirme que, normalement, la matière et l’énergie sont dans un état indéfini. Ainsi, la lumière est à la fois une onde et un ensemble de particules (les photons). Mais dès que l’observateur (l’homme) intervient, la matière est « déterminée » : la lumière, par exemple, devient soit une onde, soit une particule, selon ce que l’on « attend » d’elle.
C’est l’effondrement de la fonction d’onde (le terme est malheureux, mais tout le monde y est habitué). Les chercheurs radicaux affirment que le monde n’existe pas du tout tant que nous ne l’observons pas. D’autres affirment que le monde entier est rempli de conscience et est un « observateur » : le bois et la pierre ont tous deux une conscience.
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Malgré l’étrangeté évidente, l’effondrement de la fonction d’onde est facile à voir par expérience, ce qui est même montré dans les classes de physique avancée des lycées. Il n’y a donc aucun doute.
Mais qu’est-ce qui fait que la conscience change l’univers ? Pourquoi l’observateur est-il si important ? Le physicien et mathématicien Roger Penrose d’Oxford, membre de la Royal Society de Londres, a été le premier à soupçonner que la conscience a une nature quantique.
Hameroff travaille avec Penrose depuis 30 ans et veut comprendre exactement comment cela fonctionne. Le fait est que la théorie quantique de la conscience est un peu … non scientifique, et permet la télépathie, la lecture des pensées, la communication avec le chêne antique et les esprits des ancêtres, c’est-à-dire tout ce à quoi les mystiques se livrent.
Et ce n’est pas bon, car les mystiques n’ont aucun sens. Si vous postulez des choses aussi incroyables, vous devez l’expliquer scientifiquement. Et voici ce qu’il a fait.
Penrose a réalisé que chaque particule de l’univers est juste une courbure dans l’espace-temps d’Einstein. Lorsqu’une telle courbure ou « bulle » éclate, un effondrement quantique se produit et la conscience émerge.
Mais dans son modèle, la conscience est née comme si elle était spontanée et ne pouvait pas donner naissance au sens et à la mémoire. L’univers était clairement « en train de penser », mais comme un écolier qui regarde la leçon par la fenêtre : d’abord à propos d’une chose, puis d’une autre.
Hameroff a suggéré que les neurones du cerveau organisent ces bulles d’espace-temps de sorte que leurs pops forment quelque chose comme de la musique. Cette musique contient la pensée, la mémoire, l’information. Le philosophe Pythagore, au VIème siècle avant Jésus-Christ, a dit presque la même chose. Comment le savait-il ? Laissons cette question.
L’hypothèse d’Hameroff a été accueillie avec scepticisme : les ordinateurs quantiques qui existent aujourd’hui fonctionnent à des températures ultra-basses dans un environnement stérile ; les transitions quantiques peuvent-elles avoir lieu à l’intérieur d’un cerveau chaud et humide ? Aujourd’hui, Hameroff a réussi à lever tous les doutes. Et voici ce qu’il obtient.
La lumière elle-même est une conscience. On pensait autrefois qu’un observateur conscient « force » la matière à prendre une décision. Désormais, il est clair que c’est le contraire : la transition quantique, au contraire, génère la conscience.
« Les traditions anciennes caractérisaient la conscience comme une lumière. Les figures religieuses étaient souvent représentées avec des « halos » lumineux ou des auras. Les divinités hindoues – avec une peau bleue lumineuse. Dans de nombreuses cultures, ceux qui se sont « éveillés à la vérité » sont des « illuminés » », écrit Hameroff dans son dernier article.
Hameroff présente un exposé complet de la manière dont cela fonctionne au niveau des photons, des atomes, des molécules et des neurones, quelles réactions chimiques et quelles substances sont impliquées dans la « création » de la conscience.
La conclusion la plus importante découle de sa théorie : la conscience précède la vie.
« La science et la philosophie conventionnelles suggèrent que la conscience a émergé à un moment donné de l’évolution, peut-être aussi récemment que l’avènement du cerveau et du système nerveux. Mais les traditions spirituelles orientales, le panpsychisme et la théorie de la réduction objective de Roger Penrose suggèrent que la conscience a précédé la vie », écrit Hameroff.
Et ces traditions se sont avérées exactes (une fois encore, comment les anciens pouvaient-ils savoir ?). Hameroff décrit en détail l’univers primitif, rempli de la lumière du Big Bang – l’univers était alors une mégamatière. Mais ensuite, la substance s’est troublée, et une période d’inconscience s’est installée. Lorsqu’elle prit fin, des molécules complexes commencèrent à apparaître. Avec leur aide, l’univers a commencé à « penser » de manière plus claire et plus précise.
Ainsi, l’univers entier est conscient car la conscience découle directement de la mécanique quantique et de la relativité. L’homme est « plus conscient » que la pierre uniquement parce que les neurones du cerveau constituent un environnement plus propice à la transition quantique que la structure cristalline de la pierre ou des fibres de bois, mais l’homme n’est certainement pas le seul, et certainement pas le premier être pensant.
En pensant simplement quelque chose, nous activons (pas « nous », il s’active lui-même) une transition quantique qui nous relie à n’importe quel point de l’Univers et à n’importe quel esprit complexe existant n’importe où.
Nous sommes l’Univers, et l’Univers est nous.
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